El Comienzo

La Vida a través de todas las especies ha evolucionado en términos de unidad y diversidad manteniendo estrictamente ambas dimensiones a través de regulación de límites. Ellos marcan la relación posible intra y extraespecífica, cuyo extremos son las posiciones antagónicas de depredador y víctima dentro de las cadenas tróficas y se manifiestan primariamente en la resistencia a la hibridación espontánea entre especies distintas. El rechazo natural a la diferencia es la reacción paradojal que sustenta la diversidad. Si no existiera una valla franca al intercambio entre especiesla naturaleza sería confusa, desordenada y la vida podría haberse extinguido por la aceleración de la entropía.

En la especie humana rechazar las diferencias tiene igual origen en la evolución. Está en la raíz misma de la conducta agresiva de la historia del hombre acrecentada por sus cualidades fabuladoras y una capacidad viciosa de su imaginación que condena en principio la diversidad para acentuar el valor de la similitud. Las sanguinarias luchas étnicas y religiosas se nutren en su raíz remota de ese rechazo al ‘otro ’ de su misma especie pero diferente, calificado desde temprano como ‘bárbaro’ o ‘balbus’, porque usa un lenguaje ininteligible bar’ bar o ‘balbuceante’ caracterizando a ese ‘otro ’ distinto como inarticulado e inferior y procurando el predominio sobre él o su extinción.

Es más que aceptable pensar que el maltrato histórico a la hembra humana por parte del macho, tiene su origen también en sus notorias diferencias.”Son cosas de mujeres, decimos a menudo los hombres ,tal como si pertenecieran a otra especie.”

. . Este ensayo está planteado en el espacio que liga de alguna manera la teoría de la evolución de Charles Darwin y el pensamiento actual en las neurociencias relacionando “ biología evolucionaria a la psicología y psicología a la cultura - un proceso que naturalmente impone consistencia a través de campos”. Le resulta por lo tanto conveniente tomar como suyas dos premisas formuladas por Leda Cosmides, John Tooby y Jerome Barkow, expertos en esta reciente actividad interdisciplinaria al presentar lo que llaman Integración Conceptual .

La definición de psicología evolucionaria (“Evolutionary Psychology“) “es psicología que reconoce que la arquitectura heredada de la mente humana es el producto del proceso evolucionario” y las dos premisas son: 1) que hay una naturaleza humana universal, pero que esta universalidad existe primariamente en el nivel de mecanismos psicológicos evolucionados, no de comportamientos culturales expresos. 2) Que la estructura evolucionada de la mente humana está adaptada a la forma de vida de los cazadores-recolectores del Pleistoceno y no necesariamente a nuestras modernas circunstancias.”

El propósito de esta integración teórica, es identificar y describir los rasgos arcaicos que configuran al hombre histórico desde sus primeras aventuras cinegéticas y sociales por las que lentamente se asienta en la vida doméstica de la agricultura sin aun descuidar la caza. Es el nacimiento del personaje que la clasificación anglosajona llama el ‘hunter-gatherer’ (cazador-recolector) que aparece hacen más de diez mil años en agrupaciones culturales. En él se condensaron las características que llamamos humanas aunque sin perder ciertos rasgos animales que lo inclinarían a la persistencia agresiva del disenso, al conflicto a muerte y la lucha intraespecífica que caracteriza su historia en el planeta.

Este texto considera que las observaciones experimentales que llevaron al Dr Rodolfo Llinás y sus colaboradores de la Universidad de New York a postular que la vigilia humana “ no es otra cosa que “un estado de ensueño (dream-like state)) modulado por la presencia de estímulos sensoriales” Llinás y otros, (1991 y 1994,1997) tienen suma vigencia porque son tan aplicables al cazador-recolector de 10.000 aC, como al hombre de hoy que está en el umbral del año 2000 dC. Ello debido a su constitución imaginativa y creativa que ha permitido la supervivencia a un animal desprovisto naturalmente de otras defensas que no provengan de técnicas y estrategias artificiales..

Las facultades de la simbiosis onírico-racional que este texto llama “delirantes,’”son tan necesarias para la caza, la agricultura y las relaciones tribales e intertribales como para concebir y construir las formas más avanzadas y más equitativas de civilización contemporánea.

Preguntas aún sin respuestas

Las teorías formuladas hasta estos fines del segundo milenio sobre el origen del universo, de la vida y de todos los habitantes del planeta; el neo-darwinismo; los conocimientos genéticos posteriores; la biología molecular; los principios de auto-constitución cibernética que explican los procesos vivos como sistemas complejos telemáticos, es decir auto-concertados, más las incorporaciones técnicas de la termodinámica, con las turbulencias y el caos; los comportamientos conocidos de las partículas elementales y mucho más, es decir todo lo que ha aprendido la ciencia hasta hoy y lo que aprende cada día, deja aun grandes interrogantes sobre el funcionamiento de la materia viva.

Se desconoce el origen y naturaleza de los primeros impulsos que movilizaron la materia inerte hasta hacerla viva.. La física experimental en el Siglo XX ha logrado una desmaterialización de la materia despojándola de sus atributos clásicos como la masa y el peso y casi consignándola a la huella evanescente de la bubble-chamber. Concebir la materia como el horizonte probabilìstico natural del vacío es tan verosímil como cualquier otra cabriola de la fantasía.

Existen brillantes hipótesis astrofísicas basadas en probanzas remotas como el “rayo fósil” de Penzias y Wilson, testigo mudo del Big Bang o Gaia la seductora teoría de Lovelock. El hombre de ciencia, tiene que ser sin duda un delirante, un buen delirante si quiere ser un descubridor tanto más cuanto más audaces sean sus hipótesis.

Su compulsión a interrogar a la naturaleza y a destrabar los dogmas científicos existentes le lleva necesariamente a asumir con entusiasmo la realidad imaginaria del delirio sin cuyas alas no habría creatividad alguna.

Paul Feyerabend dice muy claramente: “La ciencia está mucho más cerca del mito de lo que la filosofía científica está dispuesta a admitir”. Y a propósito de ello, un ejemplo ilustrativo: Dice Jeremy Berstein "El mismo Newton sabía la dificultad de especificar estados de movimiento absoluto. Pero Newton resolvió el problema teológicamente. Para él devoto místico Cristiano, era suficiente que descanso y movimiento fueran distinguibles en la conciencia de Dios. Dios en otras palabras, provee el marco de referencia absoluto de la mecánica Newtoniana"

Y agrega Antonio Storr, que es el origen de esta cita: “Lord Keynes encontró en Cambridge papeles secretos que olvidó Newton en 1696. Habían casi un millón de palabras sobre alquimia, historia de la Iglesia, profecías y otros escritos bíblicos. Al leerlos dijo: "Newton no fue el primero de la era de la Razón. Fue el último de los Magos, el último de los Babilonios y Sumerios” .

El delirio, cataliza magia y ciencia, conciencia e inconsciente, racionalidad e intuición, emociones y errores, pasiones; palabras, colores y sonido y funde todo eso en el hervor de la creación para modelarlo en una teoría o en una obra de arte...

No obstante, la docta ignorancia, del Cardenal de Cusa recomienda prudencia porque pretendemos describir lo ‘real.” Dice Michel Cassé: “Cuando hablamos de lo 'real", se trata siempre de lo 'real inteligible', de este 'real' mutilado, del que formamos parte, del que nosotros somos inseparables".

De un 'real' mutilado y cambiante que es aquel al que este ensayo llama concreto, al que nosotros mismos usando la dimensión imaginaria, le atribuimos nombres y cualidades conceptos y explicaciones que lo hacen por lo tanto parcialmente producto de nuestra inventiva, una fracción perceptible, otra palpable, otra computable, y la mayor, alucinada. La especie humana vive compartiendo confusamente, la vela con la ensoñación y está allí el núcleo de su humanidad donde están inseparablemente unidas sus gracias y sus desgracias.

Nacimiento del Bien y del Mal

En algún momento imprecisable de su itinerario, el hombre comenzó a distinguir el bien y el mal,y lo incorporó a su memoria. Es concebible, que en esa bruma primitiva de su conciencia y de su expresión, las primeras experiencias hayan sido crudamente sensoriales, placenteras o displacenteras. Es decir, las cosas le atraían o le rechazaban, de acuerdo con una clasificación pragmática, física, como lastimarse con una espina, o saciar su sed.

Fue más tarde, cuando descubrió al símbolo que enriqueció su capacidad natural de abstracción, ya expresable en signos o sonidos y que relacionó lo ' bueno' con algunas acciones y lo 'malo' con otras. Esta ‘clasificación primaria”’ abrió su conciencia, y fue el paso inicial con el que accedio al delirio como impulso autoinstitutivo de su humanidad, haciendo discriminada una fantasía que acababa de nacer.

Esta libertad selectiva que era necesaria para elegir entre acciones positivas o nocivas lo hizo avanzar considerablemente en el camino de la socialización, llevándolo en algún momento a concebir la culpa, es decir a reconocer sus propias transgresiones a lo bueno. Aquí comenzó tal vez la asociación del mal y el castigo que con el tiempo las religiones y los códigos las usarían en fórmulas reglamentarias y de dominio.

En este descubrimiento estaba la raíz de la compleja red que fue articulando normas de convivencia, reglas del juego y bases del derecho modeladas en ejemplos y a menudo inculcadas por la fuerza y el terror.

Dentro de esta constelación de conceptos creó uno, el enemigo, ensanchando su campo de ideas. Este último sería a la vez justificación de hacer lo malo como por ejemplo matar liberado de toda culpa. Es sí de tener en cuenta que también la culpa podía ser semireal y por lo tanto ser una autocondenación imaginaria. Estas conjeturas de un itinerario posible en la trama de una cultura es parte obviamente indemostrable del ensayo..

Las concepciones novedosas surgieron probablemente a borbotones. Uno de los más importantes debido a su fuerza irradiante fue la articulación del ámbito mítico inicial de ‘lo sagrado,’ conjunto de sentimientos, emociones y creencias suscitados por todos los fenómenos inexplicables que percibían los sentidos, el primero de los cuales era la propia existencia y las demás cosas que la rodeaban en la tierra y arriba en el cielo. Ese interrogante y sus experiencias de relaciones causales, como el nacimiento, estimularon por asociación a concebir diversas formas de “Deus-ex-machina” como autor de todo lo creado al cual invocó de acuerdo con formas que fue elaborando.

Xenófanes en 500 aC lo dijo muy claramente “si los bueyes, los caballos y los leones tuvieran manos, y si con sus manos, ellos pudieran pintar y producir obras de arte como los hombres, los caballos pintarían las formas de los dioses parecidas a aquellas de los caballos, los bueyes parecidas a aquellas de los bueyes y ellos harían cada uno según su propia especie. Los Etíopes hacen negros a sus dioses y con la nariz corta y chata. Los Tracios dicen que los suyos tienen los ojos azules y los cabellos rojos”

Sobre estas bases, elevó sus panteones divinos, y compuso sus creencias, cristalizándolas en el tiempo como mitologías intangibles ajustando en ese cuadro la imagen de sí mismo y de los demás. Construido ese tablado, lo transformó en su propio sostén , manteniéndolo con su fantasía y su propia emoción, castigando las infracciones de los incrédulos como medio inevitable de selección social y persiguiéndolos hasta su eliminación.. Los mitos y religiones y las ideologías diversas a que estas construcciones dieron lugar, constituyeron modelos muy poderosos, que fundamentaron el ‘imperium’ , que dio más tarde fuerza a la Ley. Así podría haber sido forjada en buena parte, la urdimbre ética y jurídica de la humanidad, y como un juego creó imprescindibles 'reglas ‘ para una mínima convivencia posible dentro de marcos jerárquicos convenientes y afrontando los conflictos y las luchas a que esta organización iba dando lugar.

Estas invenciones se fueron haciendo tradicionales, y orientaron la autoconstitución social en sucesivos estratosungidos por ritos que certificaban su origen divino. Ello, dentro de términos competitivos y cooperativos reconocidos por la selección natural, transformados por la capacidad de fantasía, tejiendo al mismo tiempo la trama conectiva con su ambiente vegetal y animal que inspiraban en la realidad concreta de sus formas y colores , la elaboración de ritos y ceremonias. Con esta creciente armadura de relaciones, se fueron articulando las diversas culturas, semillas de civilizaciones en diálogo dentro de sí y con su ambiente.

Para este ensayo lo 'sagrado’ no es un atributo extraño que nace de una divinidad revelada, sino que fue la respuesta humana al 'misterio’ de la vida que le rodeaba, fuente de perplejidad constante que responde a una evolución de todas las cosas del universo.

Fenómeno básicamente afectivo y emocional, le incitó a la búsqueda e invención de fórmulas plausible dando origen a fabulaciones como sustitutivas de su ignorancia. Una vez aceptadas se hicieron creencias no razonadas, enarboladas y vigiladas por parte de la sociedad, y utilizadas por unos pocos como fuentes accesibles de poder. Estos eventualmente se autoinstituyeron en teocracias, para cuidar la preservación de sus fórmulas certificadas, elaborando los detalles de comportamiento y protocolo. Este trabajo considera al cerebro humano, tal como se le conoce hoy capaz de producir por sí y en sí mismo, todos los fenómenos religiosos descriptos por la literatura biográfica y hagiológica

En el cerebro intrínseco tienen lugar todas las variedades de la experiencia religiosa que William James describió cuidadosamente en sus conferencias Clifford de 1901-2. Sutiles, poderosas combinaciones con una racionalidad que les es propia, que llegan a lo que llamó "estados alterados de conciencia". Extasis y estupor y otros signos como estigmas, inducidos espontáneamente por el sujeto a través de concentración, meditaciones, aislamiento total, ayunos, danzas , o ingestión de drogas.( James 1902)

Ciertos estados patológicos pueden provocar éxtasis místicos que no se diferencian de los descriptos en hagiografías con un mismo eje aparente de voluntad ascética: (Clément-Kakkar 1993.) El hombre posee en sí mismo los elementos emocionales y bioelectrofísioquímicos como para alcanzar alucinaciones y visiones como las descriptas por los místicos de todas las épocas, razas y religiones. Sus sistemas intrínsecos le permiten crear todas las formas religiosas existentes con sus dogmas, sus reglas de conducta y su profunda epistemología. Pertenece al campo de las creencias aceptar o no la existencia de una realidad invisible trascendental que incluso ha sido aludida como Deus otiosus o Deus Absconditus.

La fe es independiente de la existencia de aquello en que se cree. En su construcción y aceptación participan la conciencia, la memoria, la razón, la voluntad, la imaginación, las emociones, las pasiones humanas y toda su infraestructura electrofisioquímica. Este texto, al corroborar la existencia de misterios, en el principio y organización de la Vida, no niega ni afirma la existencia de agentes creadores desconocidos o incognoscibles para el ser humano. Rechaza sí, toda empresa eclesiástica depositaria de ‘certezas excluyentes’, sin por ello dejar de respetar en los otros lo que Richard Rorty llama “la necesidad de mucha gente de muy antiguas formas de religión supernaturalista.”

Las creencias articuladas en dogmas provocan una conducta social uniforme debido a la obediencia compulsiva a las mismas cláusulas obligatorias y vinculantes y al temor de los infractores a los castigos. La adhesión o rechazo a unas u otras han significado intercambios de toda índole en los que las características del Homo delirans y demens, se han manifestado en toda su capacidad creativa y destructora, desde el éxtasis contemplativo, a la violencia extrema de la demencia criminal de las Cruzadas y guerras santas, marcando fuertemente la historia de la especie, única capaz de ‘creer’, y defender sus creencias hasta dar o recibir la muerte.

La superstición es un fenómeno asociativo de origen inconsciente aceptado por la conciencia que liga dos ideas en una relación causal que puede llegar a integrarse en un reflejo. Puede o no ser religioso.Parece ser constitutivo de la especie tal es su expansión. La suerte es su referente. Los amuletos, los ex-votos o simplemente gestos repetidos a figuras repelentes o cualquier otro ser u objeto asociado a ellas son realidades imaginarias de singular difusión y persistencia.

La religión es sin duda la más poderosa y profunda de las fuerzas modeladoras de la civilización de donde fueron brotando los elementos moderadores que conjuntamente articularon la convivencia en sociedad. Muchos individuos a lo largo de la historia, produjeron creaciones artísticas u obras de caridad y desapego de inspiración sagrada con belleza e intensidad inigualables. Otros, con el mismo impulso y la misma fuerza se lanzaron a paroxismos del delirio aniquilador y destructivo.

La actividad religiosa es plural por la multiplicidad de sus expresiones. Impulsada por la función intrínseca del cerebro humano posee todos los atributos potenciales de fantasía, racionalidad y percepción, ensueño, alucinación, delirio y demencia, que ilustra en ejemplos repetidos de la historia su poliforme configuración

Los mitos

Para Mircea Eliade, el eminente historiador de religiones, mito tiene peso y consecuencia. Su definición (Myth and Reality, Harper, 1965 (5) ) dice que " narra una historia sagrada; un acontecimiento que tuvo lugar en tiempo primordial, el tiempo fabuloso de 'comienzos' y lo considera una compleja realidad cultural’

. Esto trasladado al lenguaje de este ensayo, lleva la implicación de que para quienes creen , es un hecho ‘ocurrido tal cual se relata’.’ Es esta particular tensión cultural de ser 'creencia ‘ la que tiene valor de explicación, de impulsora de acciones y como también lo señala Eliade, de ser considerada un modelo para la comunidadque incita a ser imitado y crea pautas morales.

Este ensayo extiende la clasificación como mito a todas los sistemas de afirmaciones o creencias que son configuraciones estables de unaestructura individual, orientando su conducta en materia religiosa o socio política, y lo acepta como “sistema de comunicación y mensaje” usando las palabras de Roland Barthes.

Muy pronto el homo delirans había visto la sangre, dramática y espectacular, algo parecido que había visto saliendo de otros animales, u otros hombres y mujeres. Líquido con color de ciertas flores que si se derramaba demasiado creaba sombras y fantasmas al dejar suelto lo que en algún momento llamó alma, creando así conceptos fundamentales, que antes o después, completó con lo que llamó ‘cuerpo’’

. Nació así una de las fórmulas maniqueas más confusas del lenguaje humano, atribuyéndoles límites inexistentes, porque la unidad de alma y cuerpo era su vida misma.

Así se decidio ayudar a las almas sueltas en su viaje, protegiéndolas para que no se quedaran allí dando vueltas, proveyéndolas de armas y algo de comida. Y ese día comenzó a tramarse el sólido protocolo universal del ceremonial funerario., inscripto más tarde en papiros como el Libro de los Muertos egipcio, o en otras maneras como el Bardo Thodol de los Tibetanos.

Las historias eran sagradas, porque trataban de númenes, de deidades, de seres buenos y de otros maléficos, con vidas suyas distintas a las de los animales y a la de los hombres,. que poco a poco agregaban unas historias a otras y juntaban a los que aparecían en una, con los protagonistas de otras, en una trama sacralizada, para la que habían palabras y tonos especiales, que solamente podían pronunciarse en voz muy baja, y cerrando los ojos, o que sólo podían decirlas algunos, los que no se equivocaban. Y así lentamente, en mucho tiempo, se fueron contando unos a otros historias cargadas con otras historias, siempre narrando de donde venían los hombres y adonde iban sus almas cuando se liberaban.

Esas historias -esos mitos,- que eran las primeras narraciones sobre sus orígenes - crecieron con diferentes sonidos, con palabras que se conocían en algunas partes, pero no en otras. Pero en esas otras también habían historias equivalentes porque los mitos crecían dondequiera hubieran hombres y mujeres, que contaran cosas, y pudieran hablar unos con otros.

Así el mito y el lenguaje crecieron juntos, en un diálogo de mutua correspondencia y realimentación. Lo exigía el lenguaje, porque el mito era el que suscitaba las emociones primarias, y así saltaba el nombre de lo que se veía por primera vez, y lo necesitaba el mito, porque sin palabras no hubiera nacido nunca. Dentro y fuera del mito, estaba todo lo que el hombre vivía, agregando conciencia verbal, sin duda torpe al principio, redundante, y corregida una y otra vez. Este doble crecimiento también hizo crear otra actividad, expresada en otra dimensión, pero que decía de otra manera, algo de lo mismo: la pintura rupestre, esa que había nacido con la conciencia aun ciega a la percepción de su belleza a la cual despertó un día, y que se proponía la aprehensión anticipada de la presa, al petrificarla en una imagen sobre la roca, desarrollando al mismo tiempo la técnica del tratamiento de los pigmentos minerales del color.

No solamente el mito y el arte rupestre contribuyeron al tejido del lenguaje, también la naturaleza de su ambiente que dio motivos de invención de vocablos nuevos a esos grupos de tejedores, que con hilos como de araña iban creando su propia 'realidad'; el espaciotiempo de su vida; las contingencias de su historia y las diferencias espontáneas dentro de una cultura.. Era también el descubrimiento del paisaje que los rodeaba y en alguna forma los modulaba. Eran impulsos y resistencias ‘ecológicos’ , existentes antes de existir como conceptos . Comprobaban cada día lo que Wittgenstein diría mucho después: que no hay nombres para nombrar todo lo que hay en el mundo. Mucho menos al comenzar la balbuceante construcción del lenguaje.

Los ricos elementos poéticos que constituyen la mitología, soñaron imágenes que despertaron la música, inventando instrumentos melodiosos como cuerdas y flautas, o rotundos como tambores, platillos y timbales y con eso se combinaron ritmos espontáneos y palabras; disfrazados de animales en bailes diversos, simplemente codificando los movimientos naturales de los hombres y la gracia fresca de las mujeres, contando historias de la convivencia estrecha del hombre con los árboles, y a veces con los espíritus. Los símbolos se lanzaron al vuelo, y compusieron un tejido vivo de personajes danzantes, que ligados a la fantasmagoría mitológica, a su vez liberaron nuevos sueños y colores, vestimentas aladas y toda suerte de máscaras. Fueron así los mitos precursores del teatro, e inspiradores de cantos corales y églogas pastorales.

Los mitos fueron fundamentales en la autoconstitución de la cultura. Por una parte, ofrecieron modelos de vida, a través de figuras heroicas que destruían el mal, y procuraban el bien. Además, constituían el suelo primario, que daba consistencia y seguridad a los convivientes, y ordenaba las jerarquías para que se supiera a quien había que obedecer y a quien no. En este sentido fueron el origen de la organización social y del derecho, configurando los códigos crípticos de la magia y la religión.

Los mitos sagrados son creaciones anónimas y espontáneas de una comunidad. Surgen en una relación directa con la ecología del ambiente natural, en el que ésta se ha ido autoconstituyendo, con sus ruidos y colores, sus animales y sus flores. Se trata de expresiones conjuntas de la conciencia y el inconsciente humanos, observaciones de sí mismos y de los demás seres vivos, captadas por la razón, el inconsciente y también por la emoción estética, con las figuras que coexistían en su espacio, hilados como estaban en una misma trama con la vida animal y vegetal circundante. Es así la fuente que inspiró las formas de las diferentes creaciones irreales, de dioses y semidioses, espíritus, espectros, quimeras y fantasmagorías, que se ordenaron en panteones, y poco a poco en sistemas religiosos, morales y políticos.

. Las culturas y las civilizaciones se formaron en una interrelación de especies vivientes, Desde el principio, los hombres convivieron con virus y bacilos, y a partir de allí hasta los grandes elefantes, todos contribuyentes y participantes en el ecosistema de su cultura incipiente..

Un día encontraron poetas como Hesíodo u Homero, y su genio los transformó, poniéndolos en las bocas de quienes las difundían como certezas o simplemente como cadencias, ubicándolas en el espejo de una civilización, y orientando en su derredor las costumbres y protocolos de una estirpe. Los mitos son agentes inigualables de construcción religiosa y también política, que crearon los héroes primitivos, elevando sus virtudes -reales o irreales- a paradigmas de conducta.

Para Israel, “el pueblo elegido “, el Génesis dice en 1“ Al principio creó Dios el Cielo y la Tierra. Pero la Tierra era informe y vacía y las tinieblas cubrían la superficie del abismo, y el Espíritu de Dios se cernía sobre las aguas” y en 28 el mensaje a los hombres : "Creced y multiplicaos y henchid la tierra, y enseñoreaos de ella y dominad los peces del mar y a las aves del cielo, y a todos los animales que se mueven sobre la tierra".

Era una redacción consecuente con la cultura que la concibió, con sus impulsos competitivos naturales, resultado de la organización de su cerebro intrínseco. La imaginación humana en los interminables laberintos de su libertad, encontró versiones inéditas y novedosas, que ninguna otra especie podría haber articulado. Perentoria para las subespecies delirantes y dementes, que tan espontáneamente, habían colaborado de una manera u otra en esas letras, descubrirían muy pronto, para sus instintos depredatorios una `justificación por mandato divino.

“Europa fue el único continente cuyo nombre fue ligado a un mito Griego., dice Hale, Europa era la hija de Agenor, Rey de la ciudad levantina de Tiro. Un día, Júpiter, quien desde el Olimpo había notado sus encantos, nadó a la costa en la forma de un toro blanco, cuando ella estaba entretenida con niñas de su edad. La atracción fue inmediata. La historia fue parafraseada al final de los 1470s aC, por el poeta-letrado Angelo Poliziano...”Europa”,¡ resuena, en la costa,” Europa” vuelve” El Toro sigue nadando, y de tanto en tanto, besa sus pies...”

La “Metamórfosis” de Ovidio, fue la fuente de esta luminosa leyenda. Conocida por los escritores de la Edad Media, se trató de despojarla de sus inconveniencias sexuales. Lactancio, un escritor cristiano del siglo cuarto procuró con poco éxito, disfrazarla, transformando al nombre de Europa en el de un barco, borrando al espléndido Toro blanco de la escena. Más tarde, se asimiló al Toro a Dios, haciéndose hombre, para llevar almas al Paraíso.

En el grabado de madera de un tratado sobre la virginidad de María, se ve a Europa tocando castamente al Toro, en un lenguaje gráfico, que sugiere una imaginería temprana del mito posterior de la Virgen y el Unicornio. Pero para los 1550, ella se muestra en una mayólica, desnuda, sentada en una roca, con el fondo de la costa de Tiro, mientras el Toro firmemente le separa las piernas con su frente, y Cupido mira con aprobación. John Hale, a quien se debe esta reseña, la comenta así:” El contraste tipifica la manera en la que, en relativamente corto tiempo, los mitos clásicos recobraban su originalidad mágica en parte, pero también su resonancia largamente