"El principio del sueño" 
  Miguel Ocampo

--INDICE DE TITULOS Y SUBTITULOS
- INTRODUCCION - DEL COMIENZO DEL COSMOS AL HOMO DELIRANS
- EL LIBRO
-
LOS NAVEGANTES CELESTE
-
EL IMPERIO BRITANICO
-
CIVILIZACIONES. SIGLO XX - La gran Guerra 1914-1918
-
VIETNAM
-
1999. EPILOGO
- -----Ex Libris ------ EL VIAJE. Una parábola sobre la vida humana
--------------------------- LOS SILENCIOS
 

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Introducción 

Del Comienzo del Cosmos al Homo Delirans

La configuración del universo fue una portentosa manifestación termonuclear de origen desconocido. Según los astrofísicos en los segundos a partir de un punto cero en el que nació el Tiempo se formaron los núcleos de los primeros átomos y con ellos la materia capaz de autoconstitución. Movilizada por fuerzas diversas dio lugar a los sistemas planetarios y estelares. Así surgieron dos tensiones: el orden y el desorden, sístole y diástole de la evolución del universo

La Tierra fue el escenario inestable de la vida fuera del equilibrio termodinámico donde se auto-constituyeron diversas especies vivientes. La energía circulante por plantas y animales es la misma que mantiene ígneas las entrañas del planeta y levanta las islas del mar. En biologìa el equilibrio paraliza el cambio.

Allí comenzó una larga marcha.Tensión de novedad que la engendra y tensión hacia el equilibrio que la obstruye. En el orden está el desorden. En el desorden está el orden. Dos caras con un mismo sello, antagónicas y complementarias, simultáneas o sucesivas. Las dos necesarias. La vida consiste en una dialéctica constitutiva-destitutiva en la que se destituye para constituir. Y se constituye lo que va a ser destituido. Es el sello del movimiento ya en una cara ya en la otra. Los romanos lo llamaban Janus y lo representaban bifronte. Según Ovidio cuando la Tierra y las Aguas aún no se habían separado su nombre era Caos y como tal significaba la confusión. En todos los cambios se destruye algo para constituir otra cosa. Nunca se re-constituye La re-constitución es siempre obra nueva porque el tiempo es una flecha irreversible y toda destitución es definitiva como lo es cada muerte. Así es la cifra del ser viviente que morirá para abrir paso a otra vida que lo sustituye en un curso sin reverso.

El origen de la vida desde moléculas orgánicas prebióticas pareciera haber ocurrido hacen alrededor de 3.900 a 3.800 millones de años. Los primeros organismos unicelulares y microscópicos, distribuidos en formaciones rocosas (stramolíticas) constituyeron los primitivos ecosistemas al aparecer hacen 3.500 millones de años.

El origen de organismos pluricelulares superiores podría haber sido hacen 1.800 millones de años. En la explosión Cambriana, 540 a 500 millones de años ha, aparecieron abundantes y novedosos animales macroscópicos visibles al ojo desnudo. Ellos evolucionaron en una trama irradiante para crear tipos más adaptables, algunos de los cuales viven todavía.

Todas las especies vivientes existen en campos de fuerzas movilizadoras de comunicación inteligente, fuentes de la diversidad de la vida en el Cosmos. La energía en su acepción clásica de 'fuerza capaz de efectuar un trabajo' moviliza 'depósitos inertes de información' contenidos en la materia sean moléculas u organismos y les infunde impulso combinatorio de creación de novedades emergentes.

La compleja tarea del desarrollo genético hasta llegar al adulto de cualquier especie se produce por diversas maneras de transferencia de la información necesaria para su acción induciendo 'procesos' o sean combinaciones 'bio-energo-químicas' entre elementos distintos que se 'reconocen'’ como mutuamente reactivos e impulsan movimientos internos en el espacio celular Este proceso hacia el orden ocurre en niveles diferenciados e intercomunicados a través de jerarquías sucesivas de sistemas y subsistemas de moléculas, células y órganos hasta organismos cuya autonomía limitada los hace a la vez partes e inductores de la vida. Simétrico es el proceso inverso hacia el desorden y la muerte.

En 1859 Charles Darwin publicó el "Origen de las especies" una de las concepciones científicas más revolucionarias que se hayan escrito. En ella habla de una ley general "dirigida al avance de todos los seres orgánicos es decir multiplicaos, variad, dejad vivir al más fuerte y que los más débiles mueran". Este es el mecanismo de la "selección natural" cuyo móvil único es ' vivir y reproducirse'. En cuanto se refiere a las variaciones recién con Mendel en 1866 se precisó el concepto de la herencia en los vegetales. Hubo que esperar hasta 1900 para enterarse que era también aplicable a los animales.

La 'selección natural' elige aleatoriamente entre varios rasgos posibles. Aquellos que contribuyen a vivir y a reproducirse se conservan en la especie ayudando a su multiplicación y 'aprendiendo' de alguna manera. De allí el calificativo de 'inteligente' como suerte de paradoja que deja entender que la naturaleza extrae la 'inteligencia' de su 'ignorancia' por ensayo y error, lo que le permite 'programas' que contienen cláusulas que se conocen después de haberse utilizado. "Una gallina es el medio que tiene un huevo para conseguir otro huevo" decía Samuel Butler.

Los sistemas vivos son entonces teleomáticos, término acuñado por Ernest Mayr en 1974. cuya etimología viene de 'Télé' lejos y 'Matéós', querer, desear. Tienen una movilidad interna inteligente que activa una auto-organización cibernética en un curso dinámico no-linear. Las fuerzas que los mueven son simétricas con signos contrarios la entropía negativa o neguentropia que los mantiene fuera del equilibrio hacia el orden con mayor complejidad y la entropía positiva o entropía a secas que los lleva al desorden y a la destrucción. O sea del orden al desorden para construir otro orden.

Con respecto al Homo la visión de Leroi-Gourhan detalla los grados de desarrollo en pasos sucesivos hacia el orden con mayor complejidad con la liberación mecánica del cráneo posterior a partir de la posición erguida, la reducción progresiva de las raíces dentarias, el aumento del volumen del cerebro hasta el Sapiens Neandertal y el cambio de la arquitectura facial haciendo posible el desplazamiento de la neo-corteza a los lóbulos frontales sin modificar el volumen . "Es en el momento en que ésta toma una importancia preponderante que se puede hacer intervenir la noción de inteligencia y de reflexión en el sentido plenamente humano del término" Esta bifurcación primaria pudo haber sido el primer paso del homo a la conciencia, las zonas de los sistemas neuro-motores fueron superadas por áreas asociativas que abrieron posibilidades inéditas de complejidad. El hombre podía comenzar a inventar su humanidad trabajando en la extensión conectiva de redes neuronales completando la tarea espontánea de la selección natural. Paulatinamente empezó a urdir en ese novedoso campo un sistema singular de disposición cerebral. Lento trabajo de explorador y constructor de un artefacto diferencial que había que armar y refinar.

Los trabajos de Prigogine y sus colaboradores en la Escuela Libre de Bruselas desarrollaron la idea de que múltiples mecanismos evolutivos conducen a las fuerzas naturales hacia la organización a través de fluctuaciones, por bifurcacion, estructuras disipativas, turbulencia y caos.

Del caos, dicen Deleuze y Guettari que se define "... menos por su desorden que por la velocidad infinita con la cual se disipa toda forma apenas se modela. Es un vacío que no es una nada, sino una virtualidad que contiene todas las partículas posibles y extrae todas las formas que surgen para desaparecer enseguida, sin consistencia, sin consecuencia. Es una velocidad infinita de nacimiento y de evanescencia".

Danza vertiginosa de fantasmas desordenados que se ordenan bailando, engendran vórtices y remolinos en pugna como semillas de futura organización.

Cada especie viviente percibe el mundo exterior e interior de acuerdo con las limitaciones propias de su sistema sensorial. Esta experiencia vivencial es específica y sólo imperfectamente comunicable de una especie a otra. A la información que procesa cada individuo y con la que se mueve en sus escenarios reconocidos, el naturalista alemán Jakob von Uexkull la llamó 'Umwelt' que es algo así como "el-mundo-de alrededor- de uno".

El 'Umvelt' humano es necesariamente complejo debido al cerebro del hombre que emergió progresivamente en algún momento de la evolución configurándose como un conjunto cuyo uso lo hizo instrumental y capaz de reconocer el mundo exterior e interior a través de las versiones de su sistema sensorial y de su conciencia.

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Una vez Gregorio Bateson se preguntó: "Que trama conecta al cangrejo con la langosta, y la orquídea con la rosa y los cuatro conmigo ? Y a mí contigo ? Y a nosotros seis con la ameba en una dirección y con el esquizofrénico regresivo en otra ? Cual es la trama que conecta todas las criaturas vivientes ? ".Para este ensayo la "trama que conecta" es la de su inserción en la red del vaivén dialéctico de orden y desorden cada uno de éstos igualmente activos en una tarea a la vez común y contraria.

Este texto desarrolla el concepto de civilización como un ecosistema natural creado por la acción protagónica de la especie humana. El concepto es básicamente dinámico, musical y polifónico. Se apoya en la interdependencia constante de todos los agentes que componen un cuadro ecológico. La acción de unos -tal como si fueran instrumentos en una orquesta- sigue o provoca la de otros que alternan en su aparición desde el principio que inicia un camino de orden hacia el acorde final que termina la obra.

El escenario, es decir el ambiente, interviene como inductor y como paisaje. Su concierto y desconcierto está dentro del campo de fuerzas de la naturaleza que se manifiestan en múltiples maneras en procura del orden o del desorden y en las formas peculiares a cada una de las especies intervinientes.

Como cualquier otro modelo, éste se trata de una configuración imaginaria cuyo objeto es servir de referencia. Su punto alfa de partida que es también omega de llegada es la materia en su acepción contemporánea, o sea desde elementos organizados con una apariencia sólida y compacta hasta la huella desvanecida de una partícula al borde mismo de lo invisible.

Isabelle Stengers ya en 1981 se refirió al "anacronismo fantástico del dualismo espíritu y materia". Ese dualismo clásico se corrige entendiendo 'espíritu' como la manifestación más compleja de la materia y 'materia' como sus estados menos sutiles hasta llegar a su aspecto compacto más grosero. Así se logra el ajuste semántico de aquella fórmula anacrónica y se acepta la unidad de espíritu y materia como símbolo de la humanización.

Es convicción de este ensayo que la especie Homo Sapiens por su institución natural resultado de su evolución lleva en sí misma como todas las demás especies factores limitantes. Estos condicionan su comportamiento individual y social en maneras específicas de vivir el ritmo de orden y desorden que rige en el universo.

La civilización es el ecosistema más complejo conocido por la diversidad de fuerzas que lo animan y la multiplicidad de niveles que lo intercomunican. Es el ambiente de la mayor creatividad del hombre en todo el espectro de sus manifestaciones y de la máxima expresión espaciotemporal de su poder para el orden y para el desorden.

Esta definición se asienta a su vez en un modelo tentativo de ese homo delirans al que este texto propone como el protagonista y constructor de la civilización apoyado en razones que se expondrán.. Animal de complejidad singular como resultado de una larga y tortuosa evolución, está organizado por un sistema nervioso central que le asegura movilidad general e interrelación interna y con el exterior.

Como las demás especies vivientes existe en campos termodinámicos de energía movilizadora de comunicación inteligente que transmite la diversidad de la vida en el Cosmos. Su especie es la más individualizada de la Naturaleza. Cada ejemplar es único e irrepetible debido a la configuración neuronal de su cerebro capaz de movilizar su propia materia hasta el límite inmaterial de organización que es el espíritu.

Sus sentidos reciben mensajes exteriores que decodifica e interpreta en una función cerebral cerrada que es el ámbito individual de su imagen de sí mismo y del resto del Universo. En esta actividad mental se auto-organizan sus vigilias en un "estado semi-onírico modulado por los mensajes de los sentidos" generando una combinación de percepciones exteriores con ensueños y fantasías que globalmente denomina 'realidad'. Este es el centro de institución y destitución de su vida tal como lo fue diseñando y corrigiendo la selección natural.

Es sobre todo la sede de los impulsos opuestos que tejen lo que van a destejer y destejen para poder seguir tejiendo hasta el final. Siempre en formas diferentes, urdiendo maneras y palabras, derechos y obligaciones dentro de inventos religiosos, jurídicos y culturales. Allí está también la creatividad como fuente del arte, del descubrimiento y la invención. Su inconsciente, su conciencia, racionalidad y emoción actúan intermitentemente o en forma simultánea o independiente. Esta construcción dinámica se nuclea en un 'Yo' que es la imagen de cada uno. Este 'Collage' móvil de memorias, impresiones, experiencias e imágenes contradictorias, es defendido por el 'amor propio', fuerte sostén de los imperativos de la evolución.

Las investigaciones de los neurocientíficos Drs Rodolfo Llinás, Paré y Ribary, publicadas en 1991 y 1994, y que serán expuestas, permiten a este ensayo enunciarlas como sustento de la "trama que conecta todos los seres humanos entre sí y con su ambiente" haciendo obras comunes u opuestas. Es un conjunto dinámico de orden y desorden, de fantasía e imaginación, datos ciertos y falsos y sentimientos diversos que les dan pasión y emoción y con ello fuerza constructora o destructora. Tanto los elementos fantásticos como los derivados de observaciones comprobables configuran la realidad ambigua del mundo histórico que la humanidad ha construido sobre los trazos gruesos y finos de la selección natural . "Somos de la misma materia de la que están hecho los ensueños" escribió Shakespeare en su última obra de teatro como suerte de clave y síntesis de todos los personajes que había compuesto. Ambiciones y rivalidades, cálculos, planes y proyectos tienen ese componente onírico en mil formas diferentes condicionados por sus características individuales y el azar. Dentro de ese marco genético, experimental, cultural y aleatorio, es que surgen los Homines delirantes y dementes.

Centro de creatividad racional, emocional y pasional, es un ser proteico tan seguro como inseguro, indistintamente capaz de construir o destruir. Es hipótesis central de este trabajo presentar al homo delirans como el motor más importante de la carrera humana hacia el orden y el desorden con el 'delirio' caracterizado como conducta en la que el ensueño tiene un fuerte. predominio.

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homo Delirans y homo demens

Hacen cinco millones de años los chimpancés, primates de la selva lluviosa del Africa Oriental se separaron de otra especie también simia, los austrolopitecos, que estaba intentando caminar en dos patas y que continuaría su propia evolución sin perder trazos de los chimpancés como la agresividad, pero que irían adquiriendo otros para constituir una nueva línea viviente que con el tiempo evolucionaría hasta componer una especie novedosa con dotes inéditas como la conciencia y la fantasía, que se articularían con el lenguaje y la socialización.

El cerebro de los ejemplares de esta especie se estima comenzó a expandirse hacen alrededor de 1.8 millones de años hasta hace medio millón de años. Durante ese proceso y con una reciente herramienta mental descubrieron y usaron el fuego y quizás más adelante, es decir hacen 150.000 años, desarrollaron el lenguaje verbal y aprendieron a denominar las cosas separándolas a unas de otras, hasta inventar por fin la agricultura en 10000 aC

El cerebro de estas criaturas había quedado casi definitivamente organizado al desplazarse la neo-corteza a los lóbulos frontales sin modificar el volumen, como resultado de su moción vertical, “Es a partir del momento en que ésta toma una importancia preponderante. que se puede hacer intervenir la noción de inteligencia y de reflexión, en ell s sentido plenamente humano del término". (Leroi-Gourhan, 1964)

Esta innovación alteró el equilibrio de fuerzas en el planeta al introducir conciencia,reflexión y fantasía, elementos revolucionarios que se insertaron en un proceso animal de competencia y selección natural.

Hay evidencia, dice Konrad Lorenz, de que los primeros inventores de las herramientas de piedra, los Austrolopitecines Africanos, muy pronto usaron sus nuevas armas para matar no solamente la caza, sino; individuos miembros de su especie. El Hombre de Peking, el Prometeo que aprendio a preservar el fuego, lo usaba para asar a sus hermanos. Al lado de las primeras trazas del uso regular del fuego están los huesos mismos mutilados y asados del Sinanthropus Pekinensis.”

La competéncia dejó de tener el ámbito de acción reducido al pareamiento, el territorio y el alimento y se extiendio a campos ilimitados. Sin embargo “ El hombre zoológico no solamente continúa compartiendo con los otros mamíferos la organización propia a los animales de sangre caliente, sino que en sus comportamientos bajo la humanización, quedan de manera intacta aquellos de un mamífero social omnívoro para el cual las restricciones del territorio, de la adquisición alimentaria y de la reproducción restan pensables e interpretables en términos zoológicos.” Leroi- Gourhan, 1964.

Este ensayo se ubica en la última época del Pleistoceno, es decir entre 12000 a 8000 años aC, en la que grupos humanos actuaban organizados como cazadores-recolectores (Hunters-gatherers), criadores de especies domésticas animales y cultivadores de vegetales, con antepasados primates bípedos, aparecidos hacían cinco millones de años...

Su cerebro, centro y motor de su singularidad, había evolucionado hacia un funcionamiento intrínseco distinto a la manera supuesta en su momento por William James, a principios del siglo XX, quien propuso que “ los estados funcionales del cerebro ben el mundo exterior, son simplemente un conjunto de reflejos elaborados.” y que existe: “una corriente de conciencia” (stream of consciousness) con un “ aspecto de continuidad fluída ” (Perry,1935). Hoy su conciencia se puede concebir como una corriente alterna de ondas alimentadas por corrientes continuas de inconsciente que se presentan a la conciencia y se entremezclan con ella a la manera de ´geisers’ diferenciados. Así parecen constituirse el entendimiento y el razonamiento lógico

Esta convivencia del inconsciente y el consciente es en buena parte aleatoria porque el inconsciente tiene impulsos propios que siguen designios incognoscibles. Esta conformación particular genera combinaciones afectivas e intelectuales que imponen a la naturaleza humana su enorme carga de imprevisibilidad. La Historia Universal refleja la naturaleza voluble del homo delirans y del demens en sus trazos inestables y en la riqueza de sus respuestas al desafío de las circunstancias.

Esta conformación específica hace posible la facultad semi-onírica de imaginar fantasías no dependientes de estímulos externos que le permiten generar una realidad imaginaria mitopoieica (del griego poiein, producir) creadora de múltiples mitologías, la principal de las cuales fue la composición de su propia especie.

Contra la creencia general, el ensueño nocturno y la vigilia, tienen una gran similitud que usa el mismo espacio anatómico.. Los trabajos experimentales del neurocientífico Dr Rodolfo Llinás y su equipo de la New York University, les ha hecho permitido enunciar una definición sorprendente: “La vigilia es un estado semionírico (dreamlike state) modulado por los sentidos, (modulated by the senses) Llinás, y Paré 1991.

Esta afirmación la explican así: .“Esencialmente el cerebro es un instrumento soñador.(dreaming instrument) cuyo estado intrínseco (intrinsic state) tiene muchos nombres. Si uno duerme, se le llama “sueño” (dream).Si ocurre que uno está despierto es “sueño diurno” (daydreaming). Si uno está alerta al mismo tiempo a lo que pasa afuera, se le llama pensamiento (thought). A la noche, sueña (dreams) en ausencia de estímulos sensoriales, y es libre para ser tan loco como quiera, o en el día, sueña de una manera más limitada, porque los sentidos sirven para coartar las imágenes que uno puede generar. El cerebro es una máquina de soñar . Llinás, 1997.

Surge entonces para este ensayo, que la vida del hombre transcurre en dos campos simbióticos de la realidad, uno concreto que Sir Isaiah Berlin, describe como el de “ esos hechos o cosas que están allí y que es inútil preguntar cuales son verdaderos y cuales son falsos, como preguntar que vista de los Alpes es verdadera o falsa” y otro de realidad imaginaria que es mitopoieico. Ambas son sus maneras específicas instituídas y naturales de estar en el mundo, :su longitud y su latitud, la gran distinción que la identifica como especie. En otras palabras, el cerebro actúa con capacidad de reconocer la realidad concreta, e igualmente de “simularla como origen de representaciones, mítos, creencias e invenciones”. Así su tiempo es vivido parte en la tierra y parte en las nubes. Este funcionamiento es natural en la especie humana, como volar lo es para ciertas especies aladas.

Esta predisposición del Homo Sapiens es su privilegio y su carga a la vez porque genera un panorama móvil y múltiple de ilusiones y temores de difícil discernimiento en el que a menudo se extravía debido al choque incesante de estímulos sensoriales externos o interiores de emociones y prejuicios. Así la vida cotidiana del hombre abunda en itinerarios confusos en los que anda a tientas.

Ambos campos en la vigilia tienen una relación constante. Causal o aleatoriamente unidos, a la vez dependen uno de otro y son también independientes. Detrás de toda realidad concreta artificial hay inspiraciones y fantasías sin las cuales no existiría. De los dos campos, el más generativo es el imaginario que es el más libre y no descansa jamás. Debido a la individualidad humana las diferencias entre perspectivas posibles son incalculables y como sugiere la historia, aparentemente más numerosas que las coincidencias.

Para Ernest Mayr el eminente biólogo evolucionario americano, “taxonomía es la teoría y práctica de clasificar organismos” Su etimología viene del griego ‘taxis’ que significa distribución. Simplemente sustituyendo ‘organismos’ por ‘contenidos del cerebro intrínseco conscientes e inconscientes , podemos concebir la personalidad como el conjunto de opciones taxonómicas de cada individuo. Dicho con otras palabras las diferencias entre seres humanos se manifiestan en las formas distintivas en las que cada uno organiza su espacio mental y emocional. Las culturas y civilizaciones sistematizan los mitos y costumbres clasificando la conducta humana en códigos y reglas jurídicas y morales.

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Es aquí donde el ensayo introduce de lleno las figuras del homo delirans y la del homo demens,a las que propone como subespecies del homo sapiens , para constituirse como homo sapiens delirans y homo sapiens demens.

Deja así para Sapiens sapiens , ‘Sabio sapiente’ la configuración clásica y ficticia de modelo ideal , la rúbrica que abarca toda su mitología o sean sus atribuciones inventadas desde lo divino a lo heroico, que pertenecen preferentemente al campo de realidades imaginarias cantado por corifeos y poetas en todos los tiempos, e invocados por magos, rapsodas, reyes y sacerdotes..

El homo delirans es entonces el que en este texto asume las dos corrientes de realidad dentro de límites que puede discriminar y por lo tanto controlar. Es el poder creativo de la población humana que instituye y que destituye, actor visible e identificable de la historia llamada universal que vive, arma y desarma las civilizaciones usando su imaginación para crear mitos, actos, creencias y cosas.

Ciertamente, la más trascendental de las actividades tempranas de su fantasía, fue la creación de mitos de origen como reacción natural a su perplejidad ante lo desconocido y a su urgencia en poner algún orden en su confusión. Piezas protectoras en los escenarios incomprensibles de un mundo ciego, en medio de misterios, de movimientos invisibles y peligros furtivos fueron instrumentos de defensa y creadores de miedos y de falsas expectativas.

A través de la misma espesa trama con la que dibujaron sus dioses, inventaron la copiosa leyenda de sí mismos construyendo la imagen de su estirpe sobre esa figura que con el tiempo se llamaría con igual audacia que poesía Homo Sapiens sapiens mitología megalomaníaca permanente, que perdura hasta hoy en el uso desaprensivo de su amor propio y de su vanidad..

El texto describe al homo delirans como su protagonista, ampliando el espacio del delirio tal cual lo entiende el lenguaje técnico psiquiátrico, despojándolo selectivamente del sentido patológico general que reserva para el homo demens. en sus diversos grados de enfermedad mental. La etimología de delirio proviene del latín ‘delirare’ en donde ‘lirare’ vale tanto como ‘abrir surcos ‘ El prefijo ‘de’ moviliza esta acepción y la libera, es decir le permite abrir cualquier surco en toda dirección, apartarse de costumbres y tradiciones , ir y venir, repetir el surco o cruzarlo a través.

Esta soltura de movimientos es una analogía apta para describir la inquieta y delicada excitación creativa de las neuronas cerebrales del hombre que utilizan la razón y la racionalización como constructoras de caminos lógicos aptos para expresar diferentes mitologías como l algunos discursos políticos, místicos o científicos en distintos niveles de la experiencia humana.. Contrariamente a la creencia popular un discurso racional puede ser indistintamente veraz o falso .Racional no es sinónimos de óptimo , es sólo un curso discurstvo que sigue determinadas reglas inferenciales.

El delirio es el nombre que le da el ensayo a la movilidad sin límites de la imaginación que codifica y decodifica interpreta y recompone el mundo exterior y el interno atribuyéndole formas y esencias diversas.

Ella está constituida como modo funcional distintivo de la especie humana, combinación inquieta de ideas e imágenes y de las acciones que provocan.. En el espacio errático de contacto de los dos campos de la realidad del hombre, imaginario y concreto, es donde se crean sus valores en una interrelación con sus semejantes y las demás especies, su ambiente físico y los objetos inanimados que lo componen, integrando y clasificando los diferentes mitos en sistemas reticulares de creencias y estructura del gran ecosistema que es la civilización.

El ‘delirio’ así concebido, resulta el modo funcional básico esencial y permanente de la especie humana, evolucionada desde su institución para una coexistencia de sueños, pensamientos y acciones. Se extiende al tráfico constante de ideas e imágenes dispersas que pueblan la mente día y noche. Y también al interminable tejido de empatías e impulsos, odios, presunciones, ficciones y engaños que clasifican las relaciones humanas concurrentes en la competencia yla cooperación social.. Es la actividad veloz y sin descanso de fragmentos mentales asimétricos vivos que, como la incansable tarea de un artista bizantino armador de mosaicos, construye las ideas los conceptos y las teorías en un tejido vivo, mítico cultural.

El fenómeno normal y constante que este trabajo denomina delirio intersección tenaz de corrientes conscientes e inconscientes es lo que Duyckaerts describe como:“ la movilidad espontánea de nuestro pensamiento. En el curso ordinario de éste las ideas se suceden sin interrupción sea que se encadenen lógicamente entre sí en función de un objetivo, sea que floten en torno a objetos de percepción en los ángulos del razonamiento o de las acciones.. Pensamientos ordenados y pensamientos flotantes comparten el campo de nuestra vida mental despierta.. Los primeros, no es difícil de ver que son orientados, dirigidos. A la luz de nuestra experiencia psicoanalítica, nosotros pensamos que los segundos también tienen un sentido como se dice de los sueños...” François Duyckaerts. ‘L’importance de l’hipnose. Stengers (234))

Este trabajo parte de la consideración del homo Sapiens delirans como un ser libre pero condicionado como cualquier otra especie animal por sus restricciones específicas, y además por sus propias invenciones o sea su cultura y su civilización. Con este marco ciertamente acotado los grados de libertad restantes bastan para hacerlo responsable de su conducta histórica.

Es su capacidad de invención mitopoiética la que le ha hecho concebir y llevar a cabo las más portentosas de sus obras que son las civilizaciones , que este ensayo define desde una perspectiva ecológica, disciplina contemporánea taxonómica cuya materia es el estudio de las interacciones de sistemas animales y vegetales vivos entre sí y con su ámbito mineral inerte.

Desde esa perspectiva se puede concebir una definición actualizada, coherente con la constitución evolutiva de la especie humana: “Civilización es un ecosistema espaciotemporal de ámbitos de interrelación de múltiples especies naturales en los que se han desarrollado áreas de cultura humana en dos campos de la realidad, uno imaginario mitopoiético de ideas, palabras, conceptos e imágenes y otro concreto de objetos, libros, casas y ciudades. “

Este volumen peculiar de la civilización como ecosistema, obra mayor del hombre es el tejido mismo de su existencia social. El término ecosistema acuñado en 1930 por el ecólogo inglés Sir Arthur Tansley, al aplicarlo a la civilización, pone el énfasis en el“conjunto de estructuras relacionales” (Ellenberg. 1973) que existen en todos los ambientes que son o han sido paisaje y escenario de la actividad del hombre.

Configuradas como ecosistemas, las civilizaciones aparecen como un enorme espaciotiempo de energías e información donde los fenómenos repercuten y reverberan tomando su forma auténtica. Es allí donde la historia las reconoce e individualiza, clasificándolas por épocas y esferas de su influencia. Caracterizada así, cada civilización se identifica en su totalidad incorporada con su propio sello y estilo al juego de interrelaciones de las entidades autónomas de naciones y estados que la componen.

Al doble modo funcional de la constitución humana que muestra la Historia, este ensayo lo denomina ‘delirante’, proponiendo al homo Sapiens delirans como subespecie normal en formas distintas de comportamiento, dejando al Homo Sapiens sapiens como ideal mítico, poético e inalcanzable, y al Homo Sapiens demens como actor patológico. Las tres subespecies en un espectro dinámico de interacción del mito y la historia como formas narrativas de hechos y acciones, son las constructoras y destructoras de la civilización.

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La competencia intraespecífica es común a todas las especies vivientes en lo que se refiere al territorio, la nutrición y el apareamiento, en el homo Sapiens delirans se manifiesta con fuerza en ambasdimensiones de su realidad. La imaginación es la generadora de las decisiones humanas y de sus conflictos.

Para sobrevivir y competir, el mero impulso zoológico hace a todo animal egocéntrico en la dimensión concreta de la lucha cotidiana . En la civilización es su espacioimaginario el que la hace compleja y la centra en la mitificación de su propia imagen, fuente de la ambición por el poder, de la vanidad y la codicia, agentes nocivos que se analizarán en su vigencia actual y en sus tendencias , para intentar alguna conclusión sobre el fenómeno posible o improbable de su supervivencia indefinida..

El Comienzo

La Vida a través de todas las especies ha evolucionado en términos de unidad y diversidad manteniendo estrictamente ambas dimensiones a través de regulación de límites. Ellos marcan la relación posible intra y extraespecífica, cuyo extremos son las posiciones antagónicas de depredador y víctima dentro de las cadenas tróficas y se manifiestan primariamente en la resistencia a la hibridación espontánea entre especies distintas. El rechazo natural a la diferencia es la reacción paradojal que sustenta la diversidad. Si no existiera una valla franca al intercambio entre especiesla naturaleza sería confusa, desordenada y la vida podría haberse extinguido por la aceleración de la entropía.

En la especie humana rechazar las diferencias tiene igual origen en la evolución. Está en la raíz misma de la conducta agresiva de la historia del hombre acrecentada por sus cualidades fabuladoras y una capacidad viciosa de su imaginación que condena en principio la diversidad para acentuar el valor de la similitud. Las sanguinarias luchas étnicas y religiosas se nutren en su raíz remota de ese rechazo al ‘otro ’ de su misma especie pero diferente, calificado desde temprano como ‘bárbaro’ o ‘balbus’, porque usa un lenguaje ininteligible bar’ bar o ‘balbuceante’ caracterizando a ese ‘otro ’ distinto como inarticulado e inferior y procurando el predominio sobre él o su extinción.

Es más que aceptable pensar que el maltrato histórico a la hembra humana por parte del macho, tiene su origen también en sus notorias diferencias.”Son cosas de mujeres, decimos a menudo los hombres ,tal como si pertenecieran a otra especie.”

. . Este ensayo está planteado en el espacio que liga de alguna manera la teoría de la evolución de Charles Darwin y el pensamiento actual en las neurociencias relacionando “ biología evolucionaria a la psicología y psicología a la cultura - un proceso que naturalmente impone consistencia a través de campos”. Le resulta por lo tanto conveniente tomar como suyas dos premisas formuladas por Leda Cosmides, John Tooby y Jerome Barkow, expertos en esta reciente actividad interdisciplinaria al presentar lo que llaman Integración Conceptual .

La definición de psicología evolucionaria (“Evolutionary Psychology“) “es psicología que reconoce que la arquitectura heredada de la mente humana es el producto del proceso evolucionario” y las dos premisas son: 1) que hay una naturaleza humana universal, pero que esta universalidad existe primariamente en el nivel de mecanismos psicológicos evolucionados, no de comportamientos culturales expresos. 2) Que la estructura evolucionada de la mente humana está adaptada a la forma de vida de los cazadores-recolectores del Pleistoceno y no necesariamente a nuestras modernas circunstancias.”

El propósito de esta integración teórica, es identificar y describir los rasgos arcaicos que configuran al hombre histórico desde sus primeras aventuras cinegéticas y sociales por las que lentamente se asienta en la vida doméstica de la agricultura sin aun descuidar la caza. Es el nacimiento del personaje que la clasificación anglosajona llama el ‘hunter-gatherer’ (cazador-recolector) que aparece hacen más de diez mil años en agrupaciones culturales. En él se condensaron las características que llamamos humanas aunque sin perder ciertos rasgos animales que lo inclinarían a la persistencia agresiva del disenso, al conflicto a muerte y la lucha intraespecífica que caracteriza su historia en el planeta.

Este texto considera que las observaciones experimentales que llevaron al Dr Rodolfo Llinás y sus colaboradores de la Universidad de New York a postular que la vigilia humana “ no es otra cosa que “un estado de ensueño (dream-like state)) modulado por la presencia de estímulos sensoriales” Llinás y otros, (1991 y 1994,1997) tienen suma vigencia porque son tan aplicables al cazador-recolector de 10.000 aC, como al hombre de hoy que está en el umbral del año 2000 dC. Ello debido a su constitución imaginativa y creativa que ha permitido la supervivencia a un animal desprovisto naturalmente de otras defensas que no provengan de técnicas y estrategias artificiales..

Las facultades de la simbiosis onírico-racional que este texto llama “delirantes,’”son tan necesarias para la caza, la agricultura y las relaciones tribales e intertribales como para concebir y construir las formas más avanzadas y más equitativas de civilización contemporánea.

Preguntas aún sin respuestas

Las teorías formuladas hasta estos fines del segundo milenio sobre el origen del universo, de la vida y de todos los habitantes del planeta; el neo-darwinismo; los conocimientos genéticos posteriores; la biología molecular; los principios de auto-constitución cibernética que explican los procesos vivos como sistemas complejos telemáticos, es decir auto-concertados, más las incorporaciones técnicas de la termodinámica, con las turbulencias y el caos; los comportamientos conocidos de las partículas elementales y mucho más, es decir todo lo que ha aprendido la ciencia hasta hoy y lo que aprende cada día, deja aun grandes interrogantes sobre el funcionamiento de la materia viva.

Se desconoce el origen y naturaleza de los primeros impulsos que movilizaron la materia inerte hasta hacerla viva.. La física experimental en el Siglo XX ha logrado una desmaterialización de la materia despojándola de sus atributos clásicos como la masa y el peso y casi consignándola a la huella evanescente de la bubble-chamber. Concebir la materia como el horizonte probabilìstico natural del vacío es tan verosímil como cualquier otra cabriola de la fantasía.

Existen brillantes hipótesis astrofísicas basadas en probanzas remotas como el “rayo fósil” de Penzias y Wilson, testigo mudo del Big Bang o Gaia la seductora teoría de Lovelock. El hombre de ciencia, tiene que ser sin duda un delirante, un buen delirante si quiere ser un descubridor tanto más cuanto más audaces sean sus hipótesis.

Su compulsión a interrogar a la naturaleza y a destrabar los dogmas científicos existentes le lleva necesariamente a asumir con entusiasmo la realidad imaginaria del delirio sin cuyas alas no habría creatividad alguna.

Paul Feyerabend dice muy claramente: “La ciencia está mucho más cerca del mito de lo que la filosofía científica está dispuesta a admitir”. Y a propósito de ello, un ejemplo ilustrativo: Dice Jeremy Berstein "El mismo Newton sabía la dificultad de especificar estados de movimiento absoluto. Pero Newton resolvió el problema teológicamente. Para él devoto místico Cristiano, era suficiente que descanso y movimiento fueran distinguibles en la conciencia de Dios. Dios en otras palabras, provee el marco de referencia absoluto de la mecánica Newtoniana"

Y agrega Antonio Storr, que es el origen de esta cita: “Lord Keynes encontró en Cambridge papeles secretos que olvidó Newton en 1696. Habían casi un millón de palabras sobre alquimia, historia de la Iglesia, profecías y otros escritos bíblicos. Al leerlos dijo: "Newton no fue el primero de la era de la Razón. Fue el último de los Magos, el último de los Babilonios y Sumerios” .

El delirio, cataliza magia y ciencia, conciencia e inconsciente, racionalidad e intuición, emociones y errores, pasiones; palabras, colores y sonido y funde todo eso en el hervor de la creación para modelarlo en una teoría o en una obra de arte...

No obstante, la docta ignorancia, del Cardenal de Cusa recomienda prudencia porque pretendemos describir lo ‘real.” Dice Michel Cassé: “Cuando hablamos de lo 'real", se trata siempre de lo 'real inteligible', de este 'real' mutilado, del que formamos parte, del que nosotros somos inseparables".

De un 'real' mutilado y cambiante que es aquel al que este ensayo llama concreto, al que nosotros mismos usando la dimensión imaginaria, le atribuimos nombres y cualidades conceptos y explicaciones que lo hacen por lo tanto parcialmente producto de nuestra inventiva, una fracción perceptible, otra palpable, otra computable, y la mayor, alucinada. La especie humana vive compartiendo confusamente, la vela con la ensoñación y está allí el núcleo de su humanidad donde están inseparablemente unidas sus gracias y sus desgracias.

Nacimiento del Bien y del Mal

En algún momento imprecisable de su itinerario, el hombre comenzó a distinguir el bien y el mal,y lo incorporó a su memoria. Es concebible, que en esa bruma primitiva de su conciencia y de su expresión, las primeras experiencias hayan sido crudamente sensoriales, placenteras o displacenteras. Es decir, las cosas le atraían o le rechazaban, de acuerdo con una clasificación pragmática, física, como lastimarse con una espina, o saciar su sed.

Fue más tarde, cuando descubrió al símbolo que enriqueció su capacidad natural de abstracción, ya expresable en signos o sonidos y que relacionó lo ' bueno' con algunas acciones y lo 'malo' con otras. Esta ‘clasificación primaria”’ abrió su conciencia, y fue el paso inicial con el que accedio al delirio como impulso autoinstitutivo de su humanidad, haciendo discriminada una fantasía que acababa de nacer.

Esta libertad selectiva que era necesaria para elegir entre acciones positivas o nocivas lo hizo avanzar considerablemente en el camino de la socialización, llevándolo en algún momento a concebir la culpa, es decir a reconocer sus propias transgresiones a lo bueno. Aquí comenzó tal vez la asociación del mal y el castigo que con el tiempo las religiones y los códigos las usarían en fórmulas reglamentarias y de dominio.

En este descubrimiento estaba la raíz de la compleja red que fue articulando normas de convivencia, reglas del juego y bases del derecho modeladas en ejemplos y a menudo inculcadas por la fuerza y el terror.

Dentro de esta constelación de conceptos creó uno, el enemigo, ensanchando su campo de ideas. Este último sería a la vez justificación de hacer lo malo como por ejemplo matar liberado de toda culpa. Es sí de tener en cuenta que también la culpa podía ser semireal y por lo tanto ser una autocondenación imaginaria. Estas conjeturas de un itinerario posible en la trama de una cultura es parte obviamente indemostrable del ensayo..

Las concepciones novedosas surgieron probablemente a borbotones. Uno de los más importantes debido a su fuerza irradiante fue la articulación del ámbito mítico inicial de lo sagrado,’ conjunto de sentimientos, emociones y creencias suscitados por todos los fenómenos inexplicables que percibían los sentidos, el primero de los cuales era la propia existencia y las demás cosas que la rodeaban en la tierra y arriba en el cielo. Ese interrogante y sus experiencias de relaciones causales, como el nacimiento, estimularon por asociación a concebir diversas formas de “Deus-ex-machina” como autor de todo lo creado al cual invocó de acuerdo con formas que fue elaborando.

Xenófanes en 500 aC lo dijo muy claramente “si los bueyes, los caballos y los leones tuvieran manos, y si con sus manos, ellos pudieran pintar y producir obras de arte como los hombres, los caballos pintarían las formas de los dioses parecidas a aquellas de los caballos, los bueyes parecidas a aquellas de los bueyes y ellos harían cada uno según su propia especie. Los Etíopes hacen negros a sus dioses y con la nariz corta y chata. Los Tracios dicen que los suyos tienen los ojos azules y los cabellos rojos”

Sobre estas bases, elevó sus panteones divinos, y compuso sus creencias, cristalizándolas en el tiempo como mitologías intangibles ajustando en ese cuadro la imagen de sí mismo y de los demás. Construido ese tablado, lo transformó en su propio sostén , manteniéndolo con su fantasía y su propia emoción, castigando las infracciones de los incrédulos como medio inevitable de selección social y persiguiéndolos hasta su eliminación.. Los mitos y religiones y las ideologías diversas a que estas construcciones dieron lugar, constituyeron modelos muy poderosos, que fundamentaron el ‘imperium’ , que dio más tarde fuerza a la Ley. Así podría haber sido forjada en buena parte, la urdimbre ética y jurídica de la humanidad, y como un juego creó imprescindibles 'reglas ‘ para una mínima convivencia posible dentro de marcos jerárquicos convenientes y afrontando los conflictos y las luchas a que esta organización iba dando lugar.

Estas invenciones se fueron haciendo tradicionales, y orientaron la autoconstitución social en sucesivos estratosungidos por ritos que certificaban su origen divino. Ello, dentro de términos competitivos y cooperativos reconocidos por la selección natural, transformados por la capacidad de fantasía, tejiendo al mismo tiempo la trama conectiva con su ambiente vegetal y animal que inspiraban en la realidad concreta de sus formas y colores , la elaboración de ritos y ceremonias. Con esta creciente armadura de relaciones, se fueron articulando las diversas culturas, semillas de civilizaciones en diálogo dentro de sí y con su ambiente.

Para este ensayo lo 'sagrado’ no es un atributo extraño que nace de una divinidad revelada, sino que fue la respuesta humana al 'misterio’ de la vida que le rodeaba, fuente de perplejidad constante que responde a una evolución de todas las cosas del universo.

Fenómeno básicamente afectivo y emocional, le incitó a la búsqueda e invención de fórmulas plausible dando origen a fabulaciones como sustitutivas de su ignorancia. Una vez aceptadas se hicieron creencias no razonadas, enarboladas y vigiladas por parte de la sociedad, y utilizadas por unos pocos como fuentes accesibles de poder. Estos eventualmente se autoinstituyeron en teocracias, para cuidar la preservación de sus fórmulas certificadas, elaborando los detalles de comportamiento y protocolo. Este trabajo considera al cerebro humano, tal como se le conoce hoy capaz de producir por sí y en sí mismo, todos los fenómenos religiosos descriptos por la literatura biográfica y hagiológica

En el cerebro intrínseco tienen lugar todas las variedades de la experiencia religiosa que William James describió cuidadosamente en sus conferencias Clifford de 1901-2. Sutiles, poderosas combinaciones con una racionalidad que les es propia, que llegan a lo que llamó "estados alterados de conciencia". Extasis y estupor y otros signos como estigmas, inducidos espontáneamente por el sujeto a través de concentración, meditaciones, aislamiento total, ayunos, danzas , o ingestión de drogas.( James 1902)

Ciertos estados patológicos pueden provocar éxtasis místicos que no se diferencian de los descriptos en hagiografías con un mismo eje aparente de voluntad ascética: (Clément-Kakkar 1993.) El hombre posee en sí mismo los elementos emocionales y bioelectrofísioquímicos como para alcanzar alucinaciones y visiones como las descriptas por los místicos de todas las épocas, razas y religiones. Sus sistemas intrínsecos le permiten crear todas las formas religiosas existentes con sus dogmas, sus reglas de conducta y su profunda epistemología. Pertenece al campo de las creencias aceptar o no la existencia de una realidad invisible trascendental que incluso ha sido aludida como Deus otiosus o Deus Absconditus.

La fe es independiente de la existencia de aquello en que se cree. En su construcción y aceptación participan la conciencia, la memoria, la razón, la voluntad, la imaginación, las emociones, las pasiones humanas y toda su infraestructura electrofisioquímica. Este texto, al corroborar la existencia de misterios, en el principio y organización de la Vida, no niega ni afirma la existencia de agentes creadores desconocidos o incognoscibles para el ser humano. Rechaza sí, toda empresa eclesiástica depositaria de ‘certezas excluyentes’, sin por ello dejar de respetar en los otros lo que Richard Rorty llama “la necesidad de mucha gente de muy antiguas formas de religión supernaturalista.”

Las creencias articuladas en dogmas provocan una conducta social uniforme debido a la obediencia compulsiva a las mismas cláusulas obligatorias y vinculantes y al temor de los infractores a los castigos. La adhesión o rechazo a unas u otras han significado intercambios de toda índole en los que las características del Homo delirans y demens, se han manifestado en toda su capacidad creativa y destructora, desde el éxtasis contemplativo, a la violencia extrema de la demencia criminal de las Cruzadas y guerras santas, marcando fuertemente la historia de la especie, única capaz de ‘creer’, y defender sus creencias hasta dar o recibir la muerte.

La superstición es un fenómeno asociativo de origen inconsciente aceptado por la conciencia que liga dos ideas en una relación causal que puede llegar a integrarse en un reflejo. Puede o no ser religioso.Parece ser constitutivo de la especie tal es su expansión. La suerte es su referente. Los amuletos, los ex-votos o simplemente gestos repetidos a figuras repelentes o cualquier otro ser u objeto asociado a ellas son realidades imaginarias de singular difusión y persistencia.

La religión es sin duda la más poderosa y profunda de las fuerzas modeladoras de la civilización de donde fueron brotando los elementos moderadores que conjuntamente articularon la convivencia en sociedad. Muchos individuos a lo largo de la historia, produjeron creaciones artísticas u obras de caridad y desapego de inspiración sagrada con belleza e intensidad inigualables. Otros, con el mismo impulso y la misma fuerza se lanzaron a paroxismos del delirio aniquilador y destructivo.

La actividad religiosa es plural por la multiplicidad de sus expresiones. Impulsada por la función intrínseca del cerebro humano posee todos los atributos potenciales de fantasía, racionalidad y percepción, ensueño, alucinación, delirio y demencia, que ilustra en ejemplos repetidos de la historia su poliforme configuración

 

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Los mitos

Para Mircea Eliade, el eminente historiador de religiones, mito tiene peso y consecuencia. Su definición (Myth and Reality, Harper, 1965 (5) ) dice que " narra una historia sagrada; un acontecimiento que tuvo lugar en tiempo primordial, el tiempo fabuloso de 'comienzos' y lo considera una compleja realidad cultural’

. Esto trasladado al lenguaje de este ensayo, lleva la implicación de que para quienes creen , es un hecho ‘ocurrido tal cual se relata’.’ Es esta particular tensión cultural de ser 'creencia ‘ la que tiene valor de explicación, de impulsora de acciones y como también lo señala Eliade, de ser considerada un modelo para la comunidadque incita a ser imitado y crea pautas morales.

Este ensayo extiende la clasificación como mito a todas los sistemas de afirmaciones o creencias que son configuraciones estables de unaestructura individual, orientando su conducta en materia religiosa o socio política, y lo acepta como “sistema de comunicación y mensaje” usando las palabras de Roland Barthes.

Muy pronto el homo delirans había visto la sangre, dramática y espectacular, algo parecido que había visto saliendo de otros animales, u otros hombres y mujeres. Líquido con color de ciertas flores que si se derramaba demasiado creaba sombras y fantasmas al dejar suelto lo que en algún momento llamó alma, creando así conceptos fundamentales, que antes o después, completó con lo que llamó ‘cuerpo’’

. Nació así una de las fórmulas maniqueas más confusas del lenguaje humano, atribuyéndoles límites inexistentes, porque la unidad de alma y cuerpo era su vida misma.

Así se decidio ayudar a las almas sueltas en su viaje, protegiéndolas para que no se quedaran allí dando vueltas, proveyéndolas de armas y algo de comida. Y ese día comenzó a tramarse el sólido protocolo universal del ceremonial funerario., inscripto más tarde en papiros como el Libro de los Muertos egipcio, o en otras maneras como el Bardo Thodol de los Tibetanos.

Las historias eran sagradas, porque trataban de númenes, de deidades, de seres buenos y de otros maléficos, con vidas suyas distintas a las de los animales y a la de los hombres,. que poco a poco agregaban unas historias a otras y juntaban a los que aparecían en una, con los protagonistas de otras, en una trama sacralizada, para la que habían palabras y tonos especiales, que solamente podían pronunciarse en voz muy baja, y cerrando los ojos, o que sólo podían decirlas algunos, los que no se equivocaban. Y así lentamente, en mucho tiempo, se fueron contando unos a otros historias cargadas con otras historias, siempre narrando de donde venían los hombres y adonde iban sus almas cuando se liberaban.

Esas historias -esos mitos,- que eran las primeras narraciones sobre sus orígenes - crecieron con diferentes sonidos, con palabras que se conocían en algunas partes, pero no en otras. Pero en esas otras también habían historias equivalentes porque los mitos crecían dondequiera hubieran hombres y mujeres, que contaran cosas, y pudieran hablar unos con otros.

Así el mito y el lenguaje crecieron juntos, en un diálogo de mutua correspondencia y realimentación. Lo exigía el lenguaje, porque el mito era el que suscitaba las emociones primarias, y así saltaba el nombre de lo que se veía por primera vez, y lo necesitaba el mito, porque sin palabras no hubiera nacido nunca. Dentro y fuera del mito, estaba todo lo que el hombre vivía, agregando conciencia verbal, sin duda torpe al principio, redundante, y corregida una y otra vez. Este doble crecimiento también hizo crear otra actividad, expresada en otra dimensión, pero que decía de otra manera, algo de lo mismo: la pintura rupestre, esa que había nacido con la conciencia aun ciega a la percepción de su belleza a la cual despertó un día, y que se proponía la aprehensión anticipada de la presa, al petrificarla en una imagen sobre la roca, desarrollando al mismo tiempo la técnica del tratamiento de los pigmentos minerales del color.

No solamente el mito y el arte rupestre contribuyeron al tejido del lenguaje, también la naturaleza de su ambiente que dio motivos de invención de vocablos nuevos a esos grupos de tejedores, que con hilos como de araña iban creando su propia 'realidad'; el espaciotiempo de su vida; las contingencias de su historia y las diferencias espontáneas dentro de una cultura.. Era también el descubrimiento del paisaje que los rodeaba y en alguna forma los modulaba. Eran impulsos y resistencias ‘ecológicos’ , existentes antes de existir como conceptos . Comprobaban cada día lo que Wittgenstein diría mucho después: que no hay nombres para nombrar todo lo que hay en el mundo. Mucho menos al comenzar la balbuceante construcción del lenguaje.

Los ricos elementos poéticos que constituyen la mitología, soñaron imágenes que despertaron la música, inventando instrumentos melodiosos como cuerdas y flautas, o rotundos como tambores, platillos y timbales y con eso se combinaron ritmos espontáneos y palabras; disfrazados de animales en bailes diversos, simplemente codificando los movimientos naturales de los hombres y la gracia fresca de las mujeres, contando historias de la convivencia estrecha del hombre con los árboles, y a veces con los espíritus. Los símbolos se lanzaron al vuelo, y compusieron un tejido vivo de personajes danzantes, que ligados a la fantasmagoría mitológica, a su vez liberaron nuevos sueños y colores, vestimentas aladas y toda suerte de máscaras. Fueron así los mitos precursores del teatro, e inspiradores de cantos corales y églogas pastorales.

Los mitos fueron fundamentales en la autoconstitución de la cultura. Por una parte, ofrecieron modelos de vida, a través de figuras heroicas que destruían el mal, y procuraban el bien. Además, constituían el suelo primario, que daba consistencia y seguridad a los convivientes, y ordenaba las jerarquías para que se supiera a quien había que obedecer y a quien no. En este sentido fueron el origen de la organización social y del derecho, configurando los códigos crípticos de la magia y la religión.

Los mitos sagrados son creaciones anónimas y espontáneas de una comunidad. Surgen en una relación directa con la ecología del ambiente natural, en el que ésta se ha ido autoconstituyendo, con sus ruidos y colores, sus animales y sus flores. Se trata de expresiones conjuntas de la conciencia y el inconsciente humanos, observaciones de sí mismos y de los demás seres vivos, captadas por la razón, el inconsciente y también por la emoción estética, con las figuras que coexistían en su espacio, hilados como estaban en una misma trama con la vida animal y vegetal circundante. Es así la fuente que inspiró las formas de las diferentes creaciones irreales, de dioses y semidioses, espíritus, espectros, quimeras y fantasmagorías, que se ordenaron en panteones, y poco a poco en sistemas religiosos, morales y políticos.

. Las culturas y las civilizaciones se formaron en una interrelación de especies vivientes, Desde el principio, los hombres convivieron con virus y bacilos, y a partir de allí hasta los grandes elefantes, todos contribuyentes y participantes en el ecosistema de su cultura incipiente..

Un día encontraron poetas como Hesíodo u Homero, y su genio los transformó, poniéndolos en las bocas de quienes las difundían como certezas o simplemente como cadencias, ubicándolas en el espejo de una civilización, y orientando en su derredor las costumbres y protocolos de una estirpe. Los mitos son agentes inigualables de construcción religiosa y también política, que crearon los héroes primitivos, elevando sus virtudes -reales o irreales- a paradigmas de conducta.

Para Israel, “el pueblo elegido “, el Génesis dice en 1“ Al principio creó Dios el Cielo y la Tierra. Pero la Tierra era informe y vacía y las tinieblas cubrían la superficie del abismo, y el Espíritu de Dios se cernía sobre las aguas” y en 28 el mensaje a los hombres : "Creced y multiplicaos y henchid la tierra, y enseñoreaos de ella y dominad los peces del mar y a las aves del cielo, y a todos los animales que se mueven sobre la tierra".

Era una redacción consecuente con la cultura que la concibió, con sus impulsos competitivos naturales, resultado de la organización de su cerebro intrínseco. La imaginación humana en los interminables laberintos de su libertad, encontró versiones inéditas y novedosas, que ninguna otra especie podría haber articulado. Perentoria para las subespecies delirantes y dementes, que tan espontáneamente, habían colaborado de una manera u otra en esas letras, descubrirían muy pronto, para sus instintos depredatorios una `justificación por mandato divino.

“Europa fue el único continente cuyo nombre fue ligado a un mito Griego., dice Hale, Europa era la hija de Agenor, Rey de la ciudad levantina de Tiro. Un día, Júpiter, quien desde el Olimpo había notado sus encantos, nadó a la costa en la forma de un toro blanco, cuando ella estaba entretenida con niñas de su edad. La atracción fue inmediata. La historia fue parafraseada al final de los 1470s aC, por el poeta-letrado Angelo Poliziano...”Europa”,¡ resuena, en la costa,” Europa” vuelve” El Toro sigue nadando, y de tanto en tanto, besa sus pies...”

La “Metamórfosis” de Ovidio, fue la fuente de esta luminosa leyenda. Conocida por los escritores de la Edad Media, se trató de despojarla de sus inconveniencias sexuales. Lactancio, un escritor cristiano del siglo cuarto procuró con poco éxito, disfrazarla, transformando al nombre de Europa en el de un barco, borrando al espléndido Toro blanco de la escena. Más tarde, se asimiló al Toro a Dios, haciéndose hombre, para llevar almas al Paraíso.

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En el grabado de madera de un tratado sobre la virginidad de María, se ve a Europa tocando castamente al Toro, en un lenguaje gráfico, que sugiere una imaginería temprana del mito posterior de la Virgen y el Unicornio. Pero para los 1550, ella se muestra en una mayólica, desnuda, sentada en una roca, con el fondo de la costa de Tiro, mientras el Toro firmemente le separa las piernas con su frente, y Cupido mira con aprobación. John Hale, a quien se debe esta reseña, la comenta así:” El contraste tipifica la manera en la que, en relativamente corto tiempo, los mitos clásicos recobraban su originalidad mágica en parte, pero también su resonancia largamente humana.”

“La decisión de Constantino de adoptar el Cristianismo y construir una nueva capital sobre el Bósforo, ha hecho posible la conservación de la cultura clásica grecolatina” dice Eliade, en una afirmación que confirmó la historia posterior. Fue efectivamente a través de Bizancio y sus traducciones al siríaco y posteriormente al árabe, que la Antigüedad clásica llegaría al Renacimiento. En el Medioevo se había desarrollado una dialéctica racional, para explicar lo inexplicable. Culmina con Orígenes, San Agustín y los Padres de la Iglesia: Juan Crisóstomo, Gregorio de Nyssa y más tarde, en el siglo trece, con la soberbia lógica circular de Santo Tomás de Aquino.

Cuando a Mahoma se le preguntó como recibía la revelación de su fe, el Islam, respondio: “viene como el sonido de las campanas, después se interrumpe...” Había oìdo una voz que le había dicho: “Tú eres el Apóstol de Allah y yo soy Gabriel” Y lo veía bajo la forma de un hombre sentado, en el horizonte, con las piernas cruzadas”.

Su tribu, los Qurayshitas no aceptaron inmediatamente al Islam, palabra que significa ‘sumisión’. Parte muy fundamental del prodigio islámico, es el lenguaje que emplea la transcripción religiosa. Se trata de una lengua metatribal que se superpuso sin anularlos, a los dialectos de las diferentes tribus beduínas. Lengua que logra una expresividad singular. Es la que usan los poetas, y cantan los cuentistas, y que se va formando como "prosa rimada y ritmada" en una profunda resonancia con el desierto, con sus luces y sus tormentas, y que está muy cerca de la poesía. Se llama 'saj'. "La raíz árabe 'saja'a ' significa 'gemir' , 'arrullar' hablando de las palomas, de las tórtolas y de otros pájaros". La poesía, fue el instrumento principal, con el que se autoorganizaron los fundamentos de la gran civilización islámica y el lenguaje fue su savia.

La lengua es el trasmisor más poderoso de una religión. Se usa en cánticos, en las fórmulas sacras y en la doctrina. La palabra es la llave del conjuro, si se cambia el más mínimo matiz, enmudece. Es el rasgo que persiste de la magia inicial y es la fuente del poder del sacerdote. El grado de su calidad, es entonces fundamental para la perfección del rito eclesiástico. . Después llegarán los exégetas y hermeneutas, que interpretarán los textos sagrados en formas discursivas interminables, refinando los conceptos para decir exactamente lo que exige la coherencia de la doctrina y la fuerza de movilización en el mundo de su reino. Eliade llama a Allah ‘deus otiosus’, es el creador, pero no interviene en la vida individual con la nitidez paranoide, que le atribuyen a su Dios, el cristianismo y otras religiones.

Los mitos son muestras de la creatividad humana y de su gran ingenio espontáneo y anónimo, creando en su realidad imaginaria las configuraciones que condensan anhelos y temores. Son grandes movilizadores de la moral, el derecho y la justicia. No es por cierto la menor virtud de los mitos su fuerza latente como inspiración del arte. La pintura prodigiosa del Renacimiento es fundamentalmente mitológica.Las figuras rescatadas del Olimpo los personajes legendarios de la poesía grecoromana, la sugestión de los Testamentos, sus protagonistas y sus episodios dieron lugar a una súbita turbulencia portentosa de formas, líneas y colores como no había conocido nunca la historia plástica de Occidente.

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Los Miedos en los siglos XIV, XV y XVI.

El miedo es una formación reactiva animal ante el peligro. Lo mueve el instinto de preservación y desata una serie de efectos fisiológicos complejos , que ya Walter Cannon en los años 30s, había descripto en todos los detalles que conciertan la preparación automática del animal para la lucha o para la huída.

En el hombre,la realidad imaginaria tiene uno de los campos más fértiles de inspiración en el espacio sin límites de los miedos. Formas mínimas de paranoia, inducidas por ideologias o simples rumores, le hacen temer experiencias que produce su fantasía.

El miedo con todos sus efectos, puede ser construído, sin fundamento alguno por asociaciones de ideas cuya acción es onírica, movilizando toda la gama de reacciones naturales a una realidad concreta actual.. En la época histórica a la que esta estampa se refiere para ilustrar sus hipótesis, la lista de miedos imaginarios superaba en su número y potencia la de aquellos basados en contingencias concretas, como las pestes, los incendios o las guerras. La bibliografía sobre el tema es muy extensa. Este trabajo ha encontrado información en estudios diversos sobre magia, e historias de las creencias religiosas, pero considera necesario resaltar el excelente tratado de Jean Delumeau: “La Peur en Occident. XIVe -XVIIIe Siècles”, por la manera exhaustiva y profunda de tratar tema tan crucial, para la autoconstitución de las sociedades que describe en sus páginas..

Conviene para empezar, tener en cuenta que el siglo XIV, en el que comienza a despuntar lo que será el esplendor del Renacimiento, es todavía lo que Huizinga llamó “el otoño de la Edad Media”. Estaba aun lleno de ecos y resonancias medievales. Los tiempos mantenían el sello del feudalismo, caracterizado por la persistencia de las nociones del honor, de la caballería y del ‘amour courtois’. Los delirios son aun modelados sobre el romance heroico y los torneos guardan la imagen de Amadís de Gaula La semirealidad se nutre a menudo de viejos fantasmas. La Iglesia por su parte, en plena posesión de sus medios coercitivos, ejercitaba su ministerio vigilante con el siniestro aparato de la Inquisición.

Entre los miedos que correspondían al mundo concreto, las pestes recurrentes inspiraban terror por la imposibilidad de combatirlas. Bocaccio, en la Introducción al Decamerón, se refiere a una de ellas en Florencia de marzo a julio de 1348. Dice “Cuántas familias ilustres, cuántas posesiones imponentes, cuántas fortunas reputadas quedaron privadas de herederos legítimos ¡” . Según historiadores británicos entre 1348 y 1377, habría perdido el 40% de sus habitantes. En 1450 en Paris fueron afectadas más de 40000 personas.

Estas epidemias vistas desde los creyentes, eran obvios castigos divinos, lo cual ciertamente no atemperaba el diagnóstico ni el creciente número de víctimas. “Las gentes - decía Jean de Venette, religioso parisién, - no están enfermas más que dos o tres días y mueren rápidamente.” Las características brutales de sus manifestaciones, eran agravadas por las condiciones higiénicas, el temor al contagio, y el ambiente de pesadilla, que agregaba virulencia física a la realidad del fenómeno.

De todas maneras, no eran las enfermedades tan crueles como fuesen, las causas del estado permanente de pavor, en la vida europea de la época.Tampoco otros motivos incesantes y concretos, como las guerras, los incendios, las sediciones,o los bandidos que asolaban los caminos.

La herejía fue el mal mayor. Esta palabra que llega de un vocablo griego, que vale tanto como 'abrazar un partido', con el cristianismo, se convirtió en el sello de falsedad de cualquier otra doctrina. Todo no creyente en los dogmas cristianos, fue hereje. El error religioso debía ser perseguido hasta borrarlo íntegro, porque siempre es total. En cuestiones de dogma no existen verdades parciales.. Para atacar la herejía que es el fin, no hay medios vetables. Todos son sagrados. En 1522 el dominicano Bernard de Luxembourg, publicó el "Catalogue Haereticorum" calificando a los heréticos de animales impuros, y dando una lista alfabética de 432 heresiarcas, creadores e impulsores de doctrinas impías.

. Desde sus tiempos tempranos, la doctrina de la Iglesia fue resistida por diferentes brotes, que identificaban en otros términos, los misterios de la divinidad. Fueron condenados de maneras diversas, aun cuando la defensa eclesiástica no estaba aun institucionalizada. En los siglos XII y XIII, los Cátharos y más tarde los Waldenses, suscitaron la persecución y el castigo. Pero recién en 1252, el Papa Inocencio IV emitió la Bula 'Ad Extirpanda': "una Ley cuidadosamente considerada y elaborada, que establecería la maquinaria para la persecución sistemática, como parte integral del edificio social, en cada ciudad, y en cada estado". Cuando se institucionalizó la Inquisición, se legalizó un inmenso delirio persecutorio. ( (A nota Henry Charles Lea. The Inquisition of the Middle Ages)

A partir del siglo XIV, suscitada por la figura de Satanás, y su corte infernal, por el pecado y el castigo de la muerte eterna, se persiguió obsesivamente a una verdadera, o supuesta constelación de brujas, magos y hechiceros, presuntos servidores del demonio, que fueron continuamente denunciados por la clerecía entera, a partir de los Papas, hasta los más humildes curas de aldeas perdidas.

En pueblos y ciudades, mal iluminados, ya las tinieblas de la noche eran al final de cada día vehículos de desazón. A ello se le agregaba la amenaza de las almas extraviadas, que deambulaban sin encontrar descanso y que regresaban recién al alba “los espectros errantes, aquí y allá, volvían en tropa a sus cementerios.” En el Renacimiento, se asistió además, a una verdadera renovación de la imagen de Satanás. En los siglos XI y XII había ocurrido según Le Goff, la primera gran “explosión diabólica”, pasando de figura abstracta y teológica, a corporizarse en muros y columnas y en capiteles con formas de temibles gárgolas.

Así ocurrió que toda la iconografía que representaba la corte infernal con figuras monstruosas, se multiplicó en los siglos XV y XVI. Las espléndidas pinturas de Jerónimo Bosch, precursor genial del surrealismo, mostraron imágenes pavorosas del infierno, en donde los condenados eran sometidos a castigos que sólo el delirio humano exaltado podía inventar, demostrando sus imàgenes inconscientes, propensas a la venganza y la tortura,que atribuía al Dies Irae en lecturas lineares del Antiguo Testamento. Eran piezas monstruosas de realidad imaginaria que se repetían en el sueño y en la vigilia. El “Enemigo” aterraba con sus sueños de noche, y con visiones horribles de día. En el “Martillo de las hechiceras”, obra destinada a describir a todos estos personajes, se transcribe una confesión de un cura poseído por Satanás, que cuenta cómo el Maligno, le privó de razón, y tomó su voz, profiriendo con ella espantosas blasfemias. Eran imágenes lineares productos de la patología, cuya fuerza se expresaba en alucinaciones..

El terror al fin del mundo, siempre próximo y a la venida del Anticristo, ambos mitos de gran poder, eran eficaces estímulos a la penitencia. El miedo al demonio, se vivió como realidad palpable, que alcanzó a impresionar fuertemente a Lutero y a Melanchton. Se representaba continuamente en los teatros. Un espectador a fines del siglo XVI, decía : “Cuando un actor dramático quiere dar placer al público es necesario que le muestre muchos diablos; que deben ser muy feos, gritar, insultar y terminar llevando su presa al infierno.” La difusión que la imprenta había hecho posible a las visiones apocalípticas, era también extendida a todas las formas del satanismo. En la Alemania protestante, las vidas de los santos habían perdido el favor del público, “ todo el mundo compra libros de magia, de imágenes, o de rimas sobre ciencias ocultas y diabólicas.” Uno de los tratados más completos, el “Malleus Maleficorum” llegó a 34 ediciones entre fines del siglo XV y del XVI. El “Teatro de los diablos”, una colección de obras consagradas a la demonología, llegó a 33 libros.

Entre los agentes de Satanás que lo secundaban en su tarea indigna, los Judíos fueron considerados mal absoluto. Al miedo al avance de los turcos, se unió la denuncia antisemita, como respuesta a la existencia de una fuerza más temible aun, porque vivía en el seno mismo de la ciudad cristiana. Se llegó así, entre los siglos XIV y XVI, a un verdadero ‘racismo religioso’ aprobado por la Iglesia. Su ejemplo más patente, articulado como política, fue en el reinado de los Reyes Católicos en España del Siglo XV.